The Hour of Assembly / Zafer Şenocak / translated by Oliver Arter and Elizabeth Sun | TRANSIT

The Hour of Assembly
by Zafer Şenocak
TRANSIT Vol. 13, No. 1

Translated by Oliver Arter and Elizabeth Sun

[Related Links: Deniz Göktürk’s introduction; a collaborative translation of Zafer Şenocak’s “The Other Side of Things” by Deniz Göktürk’s seminar; Kristin Dickinson’s translations of Zafer Şenocak’s “Empty Archives – Lost Letters” and “Church Bells in Istanbul”; Elizabeth Sun’s translation of Yoko Tawada’s “Ten Years After Fukushima”]

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The Enlightenment is currently experiencing its second major global crisis. The first crisis can be traced back to the Romantic Period, when it was an immediate response to the new belief in reason and the power of ratio. By the year of 1945, this crisis had left the earth in ruins. Dates are always an uncertain approximation. When should we date the beginning of the second crisis? In the year 1979, the year of the Iranian revolution? In the years around 2000, when the Internet bubble burst and New York’s World Trade Towers were unforgettably toppled by terrorists?

The Western world still believes that the Enlightenment crisis is a problem of backward people in the Global South. That it is a problem of Islam, a problem of Africa, South Asia. But this crisis has always been a human problem because the Enlightenment was and continues to be a promise of humanity. On the surface, it is also a cultural phenomenon that foregrounds rational thinking, human rights, and the Western concept of freedom, while the nocturnal, the irrational, and despotism seem to be a condition of the East. This was seen no differently during Goethe’s time than it is today. And when one compares Europe and China, for example, there is evidence for such characterizations.

But once we identify one another as unpredictable beings, and outside the confines of cultural anthropology, then we easily realize how much the individual has to work on his own reasoning, which comes with unpredictable consequences. Could the Germany of 1900 have predicted how it would fare between the years 1933 and 1945? To this day, it remains difficult to comprehend the rise of Nazi barbarism in the cultivated land of Germany. 

The fault line between civilization and barbarism is inherent in every human being. Everyone has their own West and East. These people can, half-naked and with a buffalo hat on their heads, invade the heart of American democracy, following the words of a President prone to arrogance and irrationality. He is also able to deny the existence of viruses documented under a microscope, believe in audacious conspiracy theories, or establish a state of God where his faith, the only true one, counts as a condition for the right to life. All of this is neither western nor eastern; it is utterly human. The inhuman is part of human existence, and it is understandably difficult for us to accept this. We do not want to surrender our asserted, positive views of human beings. We do not want to appear callous or even cynical.

One encounters the “savage” with indignation and reveals him to be an unthinking idiot, an irrational barbarian. Such distancing is easy, but just does not help. The result of cultural evaluations that define others as different beings is deep societal division. This division is always derogatory and reaps incurable consequences.

Indeed, it would be necessary to consider whether and how healing is possible, and how it is possible to overcome division and work towards reconciliation. It is not enough to regard this question of healing as an apolitical, purely spiritual question and delegate it to the realm of religion. The question of healing impacts every single person and their life. The Enlightenment must not only direct us to the verifiable data of our existence. It should also address the fears, the deeper longings with which mythological and disclosed texts were written. This is not a question of faith, but a question of understanding. How do we understand people who speak a different language? What do we do with those foreign languages that scare us?

It is remarkable how baffled the democratic, civilized world is by phenomena like Donald Trump. How can it be that such a blustery political figure could have such a large number of followers? But is such a thing completely impossible in Europe? Has the creeping erosion of our values not long been welcomed and encouraged by significant parts of our societies?

The test of European democracies is yet to come. It is, of course, important to prevent social and economic distortions. But there is more at stake. It is about the human image, about our self-perception and about the perception of strangers. It is not enough to direct questions that arise around these issues solely to politicians and the media. Now, more than ever, we need a reconceptualization that links the all-too-human with the rift through societies.

The modern-day human needs a secular Heilsgeschichte (salvation history)[1] that functions independently of skin color, gender, and religious affiliation. Without such a salvation history, Enlightenment values become mechanical norms, applied to abstract concepts such as the nation, state, and society. But what do these values engender in the individual? Though these values are hardly perceived, they are as existential as the air we breathe. This air of values sustains our societies with the necessary power and energy. However, the breath seems to come to a standstill again and again. Institutions of parliamentary democracies operate with ventilators to remedy the situation. But these devices are often empty. Their soothing effect quickly fizzles out. The humans of our time need caring attention, similar but also different to the 18th century, when first-generation Enlightenment figures incorporated the human in their encyclopedia. During that time, the focus was on dissecting the human, on naming its characteristics in small parts and as precisely as possible. Achievements in medicine and the social sciences would follow. But anthropologically, the human remained unknown. Cultural anthropology liked to deal with the “Other,” the “savages” from afar. As if it were a matter of creating a counter-human, or of perceiving a primitive man, who we thought to be a thing of the distant past. Today we are experiencing the simultaneity of many descriptive attempts and models. It is not enough to translate between them. We have to endure the polyphony that emanates from them. Is this at all possible? Certainly not from the point of view of those who think they are superior.

Overcoming arrogance would be the first step on the road to healing. Even if incurability were the unchanging pattern of human existence, the attempt to heal is still a qualitative act that affords hope. Healing depends on potential hope. Perhaps we need another miracle cure right now. This will not be found in any instruction manual; it has accompanied the history of mankind time and again. Without such a miracle cure, Europe would not be conceivable and Jewish life in Germany would be unimaginable today. Precisely between the cultures of the West and the East, between Europe and Turkey, between Europe and Russia is where we need a language that, at the very least, does not rule out such a cure. But this language is at risk, even within Europe. It is becoming increasingly difficult to ascertain this subtle difference between cultural narcissism and cultural self-assurance. Human’s inner rift between the light and dark, rational and irrational qualities, is often obscured by cultural attributions. It seems easier to break apart than to assemble.


Die Stunde des Zusammenfügens
von Zafer Şenocak

Die Aufklärung erleidet gegenwärtig ihre zweite große globale Krise. Die erste Krise kann bis zum romantischen Zeitalter zurückverfolgt werden, war sie doch eine unmittelbare Anwort auf den neuen Glauben an die Vernunft und die Kraft der Ratio. Diese Krise legte die Erde in Trümmer, da schrieben wir das Jahr 1945. Mit den Daten ist das immer eine unsichere Sache. Für wann sollten wir den Beginn der zweiten Krise datieren? Das Jahr 1979, das Jahr der iranischen Revolution? Die Jahre um 2000 als die Internetblase auf den Märkten platzte und die Welthandelstürme in New York von Terroristen auf unvergessliche Weise gestürzt wurden?

Immer noch glaubt man in der westlichen Welt, die Aufklärungskrise sei eine Angelegenheit zurückgebliebener Völker im Süden. Es sei ein Problem des Islam, ein Problem Afrikas, Südasiens. Doch diese Krise war immer ein Menschheitsproblem, denn die Aufklärung war und ist eine Menschheitsverheißung. Oberflächlich ist sie auch ein Kulturphänomen, das das rationale Denken, die Menschenrechte und den Begriff der Freiheit im Westen verortet, während das Nächtliche, das Irrationale, der Despotismus eine Angelegenheit des Ostens zu sein scheint. Das wurde in der Goethezeit auch nicht anders gesehen als heute. Und wenn man zum Beispiel Europa und China vergleicht, gibt es für eine solche Positionierung ja auch Anhaltspunkte.

Doch wenn man sich einmal auf den Menschen als unberechenbares Wesen einlässt, also einmal weitergeht als ihn nur kulturanthropologisch zu betrachten, dann  erkennt man leicht, wie sehr der Einzelne sich an seiner eigenen Vernünftigkeit abarbeiten muss, mit unvorhersehbaren Folgen. Wär hätte um das Jahr 1900 herum vorhersagen können, wie sich Deutschland zwischen den Jahren 1933 und 1945 entwickeln würde? Die Nazibarbarei im Kulturland Deutschland, bis heute fällt es schwer, das zusammenzudenken.

Die Bruchlinie zwischen Zivilisation und Barbarei ist in jedem Menschen angelegt. Jeder hat seinen eigenen Westen und seinen eigenen Osten. Dieser Mensch kann halbnackt, mit einer Büffelmütze auf dem Kopf, das Herz der amerikanischen Demokratie überfallen, um dem Wort eines zur Anmaßung und Irrationalität neigenden Präsidenten zu folgen. Er ist auch in der Lage, die unter einem Mikroskop belegte Existenz von Viren zu leugnen, abenteuerlichen Verschwörungstheorien Glauben zu schenken, oder einen Gottesstaat zu errichten, wo sein Glaube, der einzig wahre, als Bedingung für das Lebensrecht gilt. Das alles ist weder westlich noch östlich, es ist ganz und gar menschlich. Das inhumane ist ein Teil des menschlichen Wesens, und das zu akzeptieren fällt uns verständlicherweise schwer. Wir wollen unser zuversichtlich gestimmtes, positives Menschenbild nicht aufgeben. Wir wollen nicht abgebrüht oder gar zynisch erscheinen.

Mit Entrüstung begegnet man dem „wildgewordenen“ Menschen, entlarvt ihn als unreflektierten Idioten, irrationalen Barbaren. Die Distanzierung fällt leicht, bloß hilft sie nicht weiter. Das Ergebnis kulturalisierender Bewertungen, die Fremde als andersartige Wesen definieren, ist eine tiefe Spaltung in der Gesellschaft. Diese Spaltung ist immer herabsetzend, und sie hat unheilbare Folgen.

In der Tat wäre es notwendig, darüber nachzudenken, ob und wie Heilung möglich ist, wie es möglich ist, Spaltung zu überwinden und zur Versöhnung beizutragen. Es genügt eben nicht, diese Frage der Heilung als eine unpolitische, rein spirituelle Frage zu betrachten und sie in den Bereich der Religionen zu delegieren. Die Frage der Heilung betrifft jeden einzelnen Menschen und sein Leben. Die Aufklärung darf uns nicht nur auf die überprüfbaren Daten unserer Existenz verweisen. Sie wäre auch zu adressieren an die Ängste, an die tieferen Sehnsüchte, mit denen mythologische und offenbarte Texte geschrieben worden sind. Das ist keine Frage des Glaubens, sondern eine Frage des Verstehens. Wie verstehen wir den Menschen, der eine andere Sprache spricht. Was machen wir mit der anderen Sprache, die uns Angst macht?

Es ist bemerkenswert wie ratlos die demokratische, zivilisierte Welt, vor Phänomenen wie Donald Trump steht. Wie kann es sein, dass eine solche windige politische Figur, eine so große Anzahl von Anhängern haben kann? Doch ist so etwas in Europa gänzlich unmöglich? Wird die schleichende Aushöhlung unserer Werte nicht längst von beträchtlichen Teilen unserer Gesellschaften begrüßt und gefördert?

Die Bewährungsprobe europäischer Demokratien steht noch bevor. Dabei kommt es natürlich darauf an, soziale und ökonomische Verwerfungen zu verhindern. Aber es geht um mehr. Es geht um das Menschenbild, um unsere Selbstwahrnehmung und um die Wahrnehmung von Fremden. Es genügt nicht, Fragen, die um diese Themen herum entstehen, allein an die Politik und Medien zu richten. Mehr denn je wird heute ein Umdenken gebraucht, welches das Allzumenschliche in Verbindung bringt mit dem Riss, der durch die Gesellschaften geht.

Der Mensch der Gegenwart braucht eine säkulare Heilsgeschichte, die unabhängig von Hautfarbe, Geschlecht und Religionszugehörigkeit funktioniert. Ohne eine solche Heilsgeschichte werden aufklärerische Werte zu mechanischen Normen, angewandt auf abstrakte Begriffe wie Nation, Staat und Gesellschaft. Was aber rufen diese Werte im einzelnen Menschen hervor? Diese Werte werden kaum wahrgenommen und sind doch so existentiell wie Luft zum Atmen. Diese Atemluft der Werte versorgt unsere Gesellschaften erst mit der nötigen Kraft und Energie. Der Atem scheint jedoch immer wieder ins Stocken zu geraten. Die Institutionen der parlamentarischen Demokratien operieren mit Atemgeräten, um für Abhilfe zu sorgen. Aber die Geräte sind oft leer. Ihre lindernde Wirkung verpufft schnell. Der Mensch unserer Zeit braucht eine Zuwendung, ähnlich wie im 18. Jahrhundert, als die Aufklärer der ersten Generation den Menschen in ihre Enzyklopädie eingebunden haben, und doch anders. Damals ging es darum, den Menschen zu sezieren, seine Eigenschaften kleinteilig und möglichst exakt zu benennen. Errungenschaften in der Medizin und in den Gesellschaftswissenschaften folgten. Doch anthropologisch blieb der Mensch ein Unbekannter. Kulturanthropologie beschäftigte sich gerne mit den „Fremden“, den „wilden“ Menschen in weiter Ferne. Als ginge es darum, einen Gegenmenschen zu erschaffen, oder einen Urmenschen zu erspüren, der längst überwunden schien. Heute erleben wir die Gleichzeitigkeit vieler Beschreibungsversuche und Modellierungen. Es genügt nicht, zwischen ihnen zu übersetzen. Wir müssen die Polyphonie aushalten, die von ihnen ausgeht. Ist das überhaupt möglich? Sicher nicht vom Standpunkt des überlegenen Menschen.

Die Überwindung der Arroganz wäre die erste Stufe auf dem Weg zur Heilung. Selbst wenn die Unheilbarkeit ein gleichbleibendes Muster menschlicher Existenz wäre, ist der Versuch der Heilung doch auch ein qualitativer Akt, der Hoffnung spendet. Heilung ist auf potentielle Hoffnung angewiesen. Vielleicht brauchen wir gerade jetzt wieder eine Wunderheilung, die in keiner Gebrauchsanweisung steht, aber die Geschichte der Menschheit immer wieder begleitet hat. Ohne eine solche Wunderheilung wäre Europa heute nicht denkbar, wäre jüdisches Leben in Deutschland heute unvorstellbar. Gerade zwischen den Kulturen des Westens und des Ostens, zwischen Europa und der Türkei, zwischen Europa und Russland brauchen wir heute eine Sprache, die eine solche Heilung zumindest nicht ausschließt. Aber diese Sprache ist gefährdet, selbst innerhalb Europas. Diesen feinen Unterschied zwischen selbstverliebten kulturalistischen Denkmustern und kultureller Selbstvergewisserung darzustellen, fällt zunehmend schwer. Die innere Zerrissenheit des Menschen mit seinen hellen und dunklen, seinen rationalen und irrationalen Eigenschaften wird oft von kulturellen Zuschreibungen verdeckt. Es erscheint einfacher, zu brechen als zusammenzufügen.

[1] This is an interpretation of history that seeks to emphasize the redemptive activities of God. In this view, history is the work of God’s salvation.

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